卷二 诸侯章第三
[疏]正义曰：次天子之贵者诸侯也。案《释诂》云：“公侯，君也。”不曰诸公者，嫌涉天子三公也。故以其次称为诸侯，犹言诸国之君也。皇侃云：“以侯是五等之第二，下接伯、子、男，故称诸侯。”今不取也。
“在上不骄，高而不危。诸侯，列国之君，贵在人上，可谓高矣。而能不骄，则免危也。制节谨度，满而不溢。费用约俭谓之制节，慎行礼法谓之谨度。无礼为骄，奢泰为溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。列国皆有社稷，其君主而祭之。言富贵常在其身，则长为社稷之主，而人自和平也。盖诸侯之孝也。
[疏]在上至孝也。
○正义曰：夫子前述天子行孝之事已毕，次明诸侯行孝也。言诸侯在一国臣人之上，其位高矣。高者危惧。若不能以贵自骄，则虽处高位，终不至於倾危也。积一国之赋税，其府库充满矣。若制立节限，慎守法度，则虽充满而不至盈溢也。满谓充实，溢谓奢侈。《书》称“位不期骄，禄不期侈”，是知贵不与骄期而骄自至，富不与侈期而侈自来。言诸侯贵为一国人主，富有一国之财，故宜戒之也。又覆述不危不溢之义，言居高位而不倾危，所以常守其贵；财货充满而不盈溢，所以长守其富。使富贵长久，不去离其身，然后乃能安其国之社稷，而协和所统之臣人。谓社稷以此安，臣人以此和也。言此上所陈，盖是诸侯之行孝也。皇侃云：“民是广及无知，人是稍识仁义，即府史之徒，故言民人明，远近皆和悦也。”《援神契》云：“诸侯行孝曰度。”言奉天子之法度，得不危溢，是荣其先祖也。
○注诸侯至危也。
○正义曰：云“诸侯列国之君”者，经典皆谓天子之国为王国，诸侯之国为列国。《诗》云“思皇多士，生此王国”，则天子之国也。《左传》鲁孙叔豹云“我列国也”，郑子产云“列国一同”，是诸侯之国也。列国者，言其国君皆以爵位尊卑及土地大小而叙列焉。五等皆然。云“贵在人上，可谓高矣”者，言诸侯贵在一国臣人之上，其位高也。云“而能不骄，则免危也”者，言其为国以礼，能不陵上慢下，则免倾危也。
○注费用至为溢。
○正义曰：云“费用约俭谓之制节”者，此依郑注释“制节”也。谓费国之财以供己用，每事俭约，不为华侈，则《论语》“道千乘之国，云节用而爱人”是也。云“慎行礼法谓之谨度”者，此释“谨度”也。言不可奢僣，当须慎行礼法，无所乖越，动合典章。皇侃云：“谓宫室车旗之类，皆不奢僣也。”无礼为骄，奢泰为溢”者，皆谓华侈放恣也。前未解“骄”，今於此注与“溢”相对而释之，言无礼谓陵上慢下也。皇侃云：“在上不骄以戒贵，应云居财不奢以戒富。若云制节谨度以戒富，亦应云制节谨身以戒贵。此不例者，互其文也。”但骄由居上，故戒贵云“在上”；溢由无节，故戒富云“制节”也。
○注列国至平也。
○正义曰：列国，已具上释。云“皆有社稷”者，《韩诗外传》云：“天子大社，东方青，南方赤，西方白，北方黑，中央黄土。若封，四方诸侯各割其方色土，苴以白苴而与之。诸侯以此土封之为社，明受於天子也。”社则土神也。经典所论社、稷，皆连言之。皇侃以为稷五穀之长，亦为土神。据此稷亦社之类也，言诸侯有社稷乃有国，无社稷则无国也。云“其君主而祭之”者，案《左传》曰：“君人者，社稷是主。”社稷因地，故以“列国”言之。祭必由君，故以“其君”言之。云“言富贵常在其身”者，此依王注释“富贵不离其身”也；“则长为社稷之主”者，释“保其社稷”也。云“而人自和平也”者，释“而和其民人”也。然经上文先贵后富，言因贵而富也；下覆之富在贵先者，此与《易·系辞》“崇高莫大乎富贵”，《老子》云“富贵而骄”，皆随便而言之，非富合先於贵也。经传之言社稷多矣。案《左传》曰：“共工氏之子曰勾龙，为后土。后土为社。有烈山氏之子曰柱。为稷，自夏以上祀之。周弃亦为稷，自商以来祀之。”言句龙、柱、弃配社稷而祭之，即句龙、柱、弃非社稷也。又《条牒》云：“稷坛在社西，俱北乡并列，同营共门。”并如条之说。
诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’”战战，恐惧。兢兢，戒慎。临深恐坠，履薄恐陷，义取为君恒须戒慎。
[疏]诗云至薄冰。
○正义曰：夫子述诸侯行孝终毕，乃引《小雅·小旻》之诗以结之，言诸侯富贵不可骄溢，常须戒惧，故战战兢兢，常如临深履薄也。
○注战战至戒惧。
○正义曰：此依郑注也。案《毛诗传》云：“战战，恐也。兢兢，戒也。”此注恐下加惧，戒下加慎，足以圆文也。云“临深恐坠，履薄恐陷”者，亦《毛诗传》文也。恐坠谓坠入深渊，不可复出。恐陷谓没在冰下，不可拯济也。云“义取为君常须戒慎”者，引《诗》大意如此。
卷二 卿大夫章第四
[疏]正义曰：次诸侯之贵者即卿大夫焉。《说文》云：“卿，章也。”《白虎通》云：“卿之为言章也，章善明理也。大夫之为言大扶，扶进人者也。故传云：进贤达能谓之卿大夫。”《王制》云：“上大夫，卿也。”又《典命》云：“王之卿六命，其大夫四命。”则为卿与大夫异也。今连言者，以其行同也。
“非先王之法服不敢服，服者，身之表也。先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守礼法，不敢僣上逼下。非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。法言，谓礼法之言。德行，谓道德之行。若言非法，行非德，则亏孝道，故不敢也。是故非法不言，非道不行。言必守法，行必遵道。口无择言，身无择行。言行皆遵法道，所以无可择也。言满天下无口过，行满天下无怨恶。礼法之言，焉。有口过。道德之行，自无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙。三者，服、言、行也。礼：卿大夫立三庙，以奉先祖。言能备此三者，则能长守宗庙之祀。盖卿大夫之孝也。
[疏]非先王至孝也。
○正义曰：夫子述诸侯行孝之事终毕，次明卿大夫之行孝也。言大夫委质事君，学以从政，立朝则接对宾客，出聘则将命他邦。服饰、言、行，须遵礼典。非先王礼法之衣服，则不敢服之於身。若非先王礼法之言辞，则不敢道之於口。若非先王道德之景行，亦不敢行之於身。就此三事之中，言行尤须重慎。是故非礼法则不言，非道德则不行。所以口无可择之言，身无可择之行也。使言满天下无口过，行满天下无怨恶。服饰、言、行三者无亏，然后乃能守其先祖之宗庙。盖是卿大夫之行孝也。《援神契》云：“卿大夫行孝曰誉，盖以声誉为义。”谓言行布满天下，能无怨恶，遐迩称誉，是荣亲也。旧说云：“天子、诸侯。各有卿大夫。”此章既云言行满於天下，又引《诗》云：“夙夜匪懈，以事一人”，是举天子卿大夫也。天子卿大夫尚尔，则诸侯卿大夫可知也。
○注服者至逼下。
○正义曰：“服者，身之表也”者，此依孔传也。《左传》曰：“衣，身之章也。”彼注云“章贵贱”，言服饰所以章其贵贱，章则表之义也。云“先王制五服，各有等差”者，案《尚书·皋陶篇》曰：“天命有德，五服五章哉。”孔传云：“五服：天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。”尊卑采章各异，是有等差也。云“言卿大夫遵守礼法，不敢僣上逼下”者，“僣上”谓服饰过制，僣拟於上也；“逼下”谓服饰俭固，逼迫於下也。卿大夫言必守法，行必遵德，服饰须合礼度，无宜僣逼。故刘炫引《礼》证之曰“君子上不僣上，下不逼下”是也。又案《尚书·益稷篇》称命禹曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华蟲作会，宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻絺绣，以五采章施於五色，作服，汝明。”孔传曰：“天子服日、月而下，诸侯自龙衮而下，至黼、黻，士服藻、火，大夫加粉、米。上得兼下，下不得僣上此古之天子冕服十二章，以日、月、星辰及山、龙、华蟲六章画於衣。衣法於天，画之为阳也。以藻、火、粉、米、黼、黻六章绣之於裳。裳法於地，绣之为阴也。日、月、星辰，取照临於下；山取兴云致雨，龙取变化无穷；华蟲谓雉，取耿介；藻取文章，火取炎上以助其德；粉取絜白，米取能养；黼取断割，黻取背恶乡善：皆为百王之明戒，以益其德。诸侯白龙衮而下八章也，四章画於衣，四章绣於裳。大夫藻、火、粉、米四章也，二章画於衣，二章绣於裳孔安国盖约夏、殷章服为说周制，则天子冕服九章，象阳之数极也。案郑注《周礼·司服》称，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓“三辰旂旗，昭其明也”。又云：“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。”古文以山为九章之首，火在宗彝之下。周制以龙为九章之首，火在宗彝之上。是登龙於山，登火於宗彝也。又案《司服》云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王则衮冕，享先公、飨、射则鷩冕，祀四望山川则毳冕，祭社稷、五祀则絺冕，群小祀则玄冕。”而冕服九章也。又案郑注：“九章：初一曰龙、次二曰山、次三曰华蟲、次四曰火、次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻、次七曰粉米、次八曰黼、次九曰黻，皆絺以为绣，则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳刺黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。”又案《司服》：“公之服自衮冕而下，如王之服；侯伯之服自鷩冕而下；子男之服自毳冕而下；卿大夫之服自玄冕而下；士之服自皮弁而下，如大夫之服。”则周自公侯伯子男，其服之章数又与古之象服差矣。
○注法言至敢也。
○正义曰：“法言，谓礼法之言”者，此则《论语》云“非礼勿言”是也。云“德行，谓道德之行”者，即《论语》云“志於道，据於德”是也。“若言非法，行非德”者，即《王制》云“言伪而辩，行伪而坚”是也。云“则亏孝道，故不敢也”者，释所以不敢之意也。
○注言必至遵道。
○正义曰：此依王义，释“非法不言，非道不行”也。
○注言行至择也。
○正义曰：言不守礼法，行不遵道德，皆已而法之。经言“无择”，谓令言行无可择也。
○注礼法至怨恶。
○正义曰：口有过恶者，以言之非礼法；行有怨恶者，以所行非道德也。若言必守法，行必遵道，则口无过怨，恶无从而生。
○注三者至之祀。
○正义曰：云“三者，服、言、行者”也。此谓法服、法言、德行也。然言之与行，君子所最谨。出已加人，发迩见远，出言不善，千里违之。其行不善，谴辱斯及。故首章一叙不毁而再叙立身，此章一举法服而三复言行也。则知表身者以言行，不亏不毁犹易，立身难备也。皇侃云：“初陈教本，故举三事。服在身外可见，不假多戒；言行出於内府难明，必须备言。最於后结，宜应总言。”谓人相见，先观容饰，次交言辞，后谓德行，故言三者以服为先，德行为后也。云“礼：卿大夫立三庙”者，义见末章。云“以奉先祖”者，谓奉事其祖考也。云“言能备此三者，则能长守宗庙之祀”者，谓卿大夫若能备服饰、言、行，故能守宗庙也。
《诗》云：‘夙夜匪懈，以事一人。’”夙，早也。懈，惰也。义取为卿大夫能早夜不惰，敬事其君也。
[疏]诗云至一人。
○正义曰：夫子既述卿大夫行孝终毕，乃引《大雅·烝民》之诗以结之，言卿大夫当早起夜寐，以事天子，不得懈惰。匪，犹不也。
○注夙夜至君也。
○正义曰：“夙，早也。《释古》文。“懈，惰也”，《释言》文。云“义取为卿大夫能早夜不惰”者，引《诗》大意如此。云“敬事其君也”者，释“以事一人”，不言天子而言君者，欲通诸侯卿大夫也。
卷二 士章第五
[疏]正义曰：次卿大夫者，即士也。案《说文》曰：“数始於一，终於十。”孔子曰：“推一合十为士。”《毛诗传》曰：“士者事也。”《白虎通》曰：“士者事也，任事之称也。”故《礼辨名记》曰：“士者任事之称也。传曰：通古今，辨然不然，谓之士。”
资於事父以事母，而爱同；资於事父以事君，而敬同。资，取也。言爱父与母同，敬父与君同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。言事父兼爱与敬也。故以孝事君则忠，移事父孝以事於君，则为忠矣。以敬事长则顺。移事兄敬以事於长，则为顺矣。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。能尽忠顺以事君长，则常安禄位，永守祭祀。盖士之孝也。
[疏]资於至孝也。正义曰：夫子述卿大夫行孝之事终，次明士之行孝也。言士始升公朝，离亲入仕，故此叙事父之爱敬，宜均事母与事君，以明割恩从义也。“资”者，取也。取於事父之行以事母，则爱父与爱母同。取於事父之行以事君，则敬父与敬君同。母之於子，先取其爱；君之於臣，先取其敬，皆不夺其性也。若兼取爱敬者，其惟父乎？既说爱敬取舍之理，遂明出身入仕之行。“故”者，连上之辞也。谓以事父之孝移事其君，则为忠矣；以事兄之敬移事於长，则为顺矣。“长”谓公卿大夫，言其位长於士也。又言事上之道，在於忠顺，二者皆能不失，则可事上矣。“上”谓君与长也，言以忠顺事上，然后乃能保其禄秩官位，而长守先祖之祭祀。盖士之孝也。《援神契》云：“士行孝曰究。”以明审为义，当须能明审资亲事君之道，是能荣亲也。《白虎通》云：“天子之士独称元士。盖士贱，不得体君之尊，故加“元”以别於诸侯之士也。”此直言士，则诸侯之士；前言大夫，是戒天子之大夫，诸侯之大夫可知也。此章戒诸侯之士，则天子之士亦可知也。
○注资取至君同。
○正义曰：云“资，取也”，此依孔传也。案郑注《表记》、《考工记》，并同训“资，取也”。云“言爱父与母同，敬父与君同”者，谓事母之爱，事君之敬，并同於父也。然爱之与敬，俱出於心。君以尊高而敬深，母以鞠育而爱厚。刘炫曰：“夫亲至则敬不极，此情亲而恭也。尊至则爱不极，此心敬而恩杀也。故敬极於君，爱极於母。”梁王云：“《天子章》陈爱敬以辨化也。此章陈爱敬以辨情也。”
○注言事至敬也。
○正义曰：此依王注也。刘炫曰：“母亲至而尊不至，岂则尊之不极也？君尊至而亲不至，岂则亲之不极也？惟父既亲且尊，故曰兼也。”刘瓛曰：“父情天属，尊无所屈。故爱敬双极也。”
○注移事至忠矣。
○正义曰：此依郑注也。《扬名章》云“君子之事亲孝，故忠可移於君”是也。旧说云：“入仕本欲安亲，非贪荣贵也。若用安亲之心，则为忠也。若用贪荣之心，则非忠也。”严植之曰：“上云君父敬同，则忠孝不得有异。”言以至孝之心事君，必忠也。
○注移事至顺矣。
○正义曰：此依郑注也。下章云：“事兄悌，故顺可移於长。”注不言悌而言敬者，顺经文也。《左传》曰：“兄爱弟敬。”又曰：“弟顺而敬。”则知悌之与敬，其义同焉。《尚书》云：“邦伯师长。”安国曰：“众长，公卿也。”则知大夫已上，皆是上之长。
○注能尽至祭祀。
○正义曰：谓能尽忠顺以事君长，则能保其禄位也。禄谓廪食，位谓爵位。《广雅》曰：“位，莅也。莅下为位。”《王制》云：“上农夫食九人。”谓诸侯之下士，视上农夫，中士倍下士，上士倍中士。祭者际也，人神相接，故曰际也。祀者似也，谓祀者似将见先人也。士亦有庙，经不言耳。大夫既言宗庙，士可知也；士言祭祀，则大夫之祭祀亦可知也：皆互以相明也。诸侯言保其社稷，大夫言守其宗庙，士则“保”“守”并言者，皇侃云：“称保者安镇也，守者无逸也。社稷禄位是公，故言保。宗庙祭祀是私，故言守也。士初得禄位，故两言之也。”
《诗》云：‘夙兴夜寐，无忝尔所生。’”忝，辱也。所生，谓父母也。义取早起夜寐，无辱其亲也。
[疏]诗云至所生。
○正义曰：夫子述士行孝毕，乃引《小雅·小宛》之诗以证之也。言士行孝，当早起夜寐，无辱其父母也。
○注忝辱至亲也。
○正义曰：云“忝，辱也”，《释言》文。“所生，谓父母也”，下章云“父母生之”是也。云“义取早起夜寐，无辱其亲也”者，亦引《诗》之大意也。